Brucia sotto le bombe, sotto l'indifferenza e/o l'impotenza delle masse da un lato, e sotto la brama e l'avidità delle élite, mascherate da razionalità politica, dall'altro. Gaza, Ucraina, Sudan, Congo, Yemen... la lista potrebbe continuare come un rosario laico di sofferenza umana. I media ci mostrano il dolore in streaming sui nostri schermi come uno spettacolo, mentre la diplomazia internazionale lancia inutili appelli al cessate il fuoco e, allo stesso tempo, legittima un genocidio (quello del popolo palestinese) con il pretesto dell'autodifesa (quello di Israele).
In questo scenario, dove l’etica vacilla e la legalità si piega a un legge della giungla, dove "A parte tutto ciò che è religioso, il fatto è che le persone che non possono uccidere saranno sempre soggette a coloro che possono"[1], la domanda più urgente è: dove sono finiti quei ponti di comprensione che pensavamo di aver costruito? Il turismo, così spesso celebrato come strumento di pace, incontro, solidarietà, dove ci ha portato finora? E se scoprissimo che ha contribuito – forse inconsapevolmente – ad alimentare un sistema di diseguaglianze, inganni e narrazioni tossiche che stanno spingendo il mondo sull'orlo della barbarie, in un panorama geopolitico che assomiglia sempre più a un Far West globale? Il turismo ha fallito? Il turismo non è all'origine degli attuali squilibri e conflitti globali, ma ne è complice?
Questo articolo nasce dalla riflessione critica che ho portato all'ultimo incontro dell'Istituto Internazionale per la Pace attraverso il Turismo (IIPT), a cui ho partecipato in qualità di Ambasciatore Globale. In quell'incontro – profondamente segnato dalle immagini delle zone di guerra contemporanee – ho esortato i miei stimati colleghi a chiedersi: cosa ha effettivamente fatto, e sta facendo, il turismo per la pace? E soprattutto: come possiamo dimostrare oggi che il nostro paradigma fondante – "il turismo come veicolo di pace" – è ancora valido e credibile?
Viviamo in un'epoca plasmata da una nuova struttura di potere globale. I padroni del mondo non sono più gli Stati, ma i consigli di amministrazione dei principali fondi di investimento: BlackRock, Vanguard, JP Morgan. Colossi che gestiscono migliaia di miliardi di dollari e contemporaneamente occupano le leve dell'economia, delle Big Tech, delle banche centrali, persino degli enti pubblici e delle ONG. La loro presenza è tanto pervasiva quanto invisibile. Parallelamente, l'Unione Europea corre verso il riarmo, ma le vere battaglie si combatteranno sul fronte tecnologico, dove le scoperte ora avvengono nei laboratori multinazionali privati, non nei centri di ricerca pubblici. Starlink, Neuralink, OpenAI: le nuove frontiere sono privatizzate e opache, plasmano le nostre vite e le nostre guerre.
A questo si aggiunge la crisi delle democrazie. Gli elettori, delusi e disillusi, premiano i leader che semplificano la realtà con slogan e nemici pubblici: Modi, Netanyahu, Meloni, Bukele, Trump… la lista è lunga e rivela un diffuso desiderio di ordine autoritario piuttosto che di partecipazione (Arendt e soci si rivoltano nella tomba!). In questo contesto, il turismo si è dimostrato incapace di fungere da antidoto. Al contrario, troppo spesso è diventato complice, un veicolo stilizzato per normalizzare l'ingiustizia.
Dove sono i frutti di decenni di promozione del turismo interculturale? Se milioni di europei sono stati in Egitto, Palestina, Marocco, Turchia, dove sono oggi i segni di solidarietà? Quale consapevolezza hanno generato quei viaggi? Se le immagini di bambini bombardati non riescono a innescare una reazione etica – e al massimo evocano una storia su Instagram – allora dobbiamo avere il coraggio di chiederci: cosa è mancato nell'educazione alla pace che associavamo al turismo? Il turismo, come pratica di incontro e scoperta reciproca, avrebbe potuto – e dovuto – generare qualcosa di più: un senso più profondo di solidarietà globale. Non solo consapevolezza dell'altro, ma connessione, alleanza, empatia.
Dunque, dov'erano – e dove sono – le voci di quei milioni di viaggiatori occidentali che vagavano per i mercati di Hebron, sorseggiavano tè a Khan el-Khalili, erano toccati dalla generosa socialità del popolo libanese o dall'ospitalità siriana, ora ridotta in macerie? Quale coscienza globale abbiamo costruito se, di fronte al genocidio, la maggior parte dei governi e dei media occidentali non solo rimane in silenzio, ma giustifica, manipola e distorce?
In questo senso, la responsabilità del turismo non è solo strutturale, ma anche culturale ed educativa. Abbiamo fallito nell'educare alla pace attraverso il turismo. Ci siamo accontentati di etichette: turismo responsabile, turismo etico, turismo solidale... Ma cosa abbiamo veramente insegnato? Forse nulla, perché, messo alla prova nella realtà, nessuno riesce più a distinguere il bene dal male.
Forse il turismo non è mai stato quello che pensavamo fosse. Forse non può davvero promuovere giustizia e dialogo se non cambiamo radicalmente il paradigma. Altrimenti, ammettiamolo una volta per tutte: è solo turismo come settore economico, fatto di ospitalità, marketing e finanza. Una raffinata macchina di consumo esperienziale che racconta la bellezza del mondo nascondendone le ferite. Accettiamo una volta per tutte che il turismo ha fallito nella sua missione educativa perché ha abbandonato l'essere un processo trasformativo. È diventato consumo, intrattenimento, esperienza "autentica" – autentica solo in senso mercantile. Ha smesso di essere una relazione ed è diventato un prodotto. Ha venduto l'Altro come folklore, come paesaggio umano da osservare. E in questo processo, ha contribuito non a costruire ponti, ma a rafforzare stereotipi, differenze, superiorità morale ed economica.
Dietro le promesse di sviluppo e progresso attraverso il turismo si cela la sistematica distruzione di territori, identità e risorse. I sistemi turistici assomigliano sempre più a spazi di business arbitrario, dove le comunità locali pagano il costo ambientale, culturale e civico, mentre l'industria turistica globale continua a vendere "esperienze autentiche" utili solo per le sue narrazioni di profitto, svuotando le comunità della loro autonomia, del loro territorio e della loro voce. Il turismo diventa non solo complice, ma spesso anche un cavallo di Troia delle dinamiche neocoloniali. Quando il marketing turistico nasconde i conflitti, cancella la resistenza, amplifica la propaganda e trasforma la sofferenza in un pacchetto vendibile, il confine tra narrazione e mistificazione viene oltrepassato.
Qui si cela un'altra deriva oscura: la mercificazione della sofferenza umana. Orde di occidentali sfilano tra le baraccopoli asiatiche e sudamericane con uno sguardo di pietà verso quei "poveri", ma con un desiderio insaziabile Oltre tutto Nel loro cuore! Poi c'è il turismo oscuro, che in teoria dovrebbe servire la memoria, ma degenera sempre più in safari emozionali del dolore – un voyeurismo (l'ho chiamato "pornografia di guerra", quello che spesso viene offerto nei musei di guerra). A New Orleans, anni fa, ho assistito a scene raccapriccianti: autobus scoperti che portavano i turisti attraverso i quartieri devastati dall'uragano Katrina per fotografare gli sfollati come se fossero animali dello zoo – nessuna mediazione, nessun contesto, nessun rispetto. Un'esperienza che pretende di "farti sentire" senza volerti far capire. Anche allora, ho pensato: "C'è qualcosa di profondamente sbagliato qui...!"
Ma niente è paragonabile all'orrore attuale. In Israele, alcuni tour operator conducono gruppi organizzati sulle colline che dominano Gaza per assistere letteralmente al genocidio in diretta: bombardamenti, bambini uccisi, intere famiglie sterminate, con tanto di binocoli e cestini da picnic. La sofferenza come spettacolo. La morte come intrattenimento. Un livello di disumanizzazione che infrange ogni barriera morale. E invece di prendere le distanze, il turismo partecipa, monetizza e legittima.
Quindi, la domanda non è solo dove abbiamo sbagliato, ma se sia ancora possibile rimediare. È possibile tornare a usare il turismo come strumento di pace, vera educazione e vera empatia?
Oppure dobbiamo rassegnarci al fatto che il turismo, così come lo conosciamo, è irrimediabilmente parte del problema? Supponiamo che la sua funzione sia ridotta a marketing, ospitalità e finanza, senza un'etica radicale della relazione. In tal caso, abbiamo perso il significato essenziale del viaggio: non vedere l'Altro, ma riconoscerci nell'Altro.
Se partiamo dal presupposto che il turismo sia uno strumento di pace, dobbiamo avere il coraggio di interrogarci sul nostro fallimento. La narrativa accademica, istituzionale e mediatica che per decenni ha insistito su questo assioma raramente si è posta la domanda: e se non fosse così? Il nostro dovere oggi è riconoscere le crepe nel nostro discorso. È inutile sminuire i benefici del turismo se non siamo disposti a misurarli con la reale situazione mondiale. È inutile parlare di "comprensione tra i popoli" se continuiamo a ignorare che molti dei nostri modelli turistici consolidati si fondano su squilibri strutturali, caratterizzati da frontiere chiuse da un lato e voli low cost dall'altro, nonché da un esotismo commerciale che nasconde ferite coloniali mai completamente rimarginate.
Il turismo non è neutrale. Non lo è mai stato. E se vogliamo che torni a essere un veicolo di pace, dobbiamo prima capire come e perché ha contribuito a normalizzare l'ingiustizia. Forse non tutto è perduto. Forse esiste ancora spazio per un turismo giusto, etico e consapevole. Ma perché ciò accada, è necessaria una rottura epistemologica, un cambio di paradigma. Disobbedienza, critica, militanza. E soprattutto, memoria attiva: ricordare che viaggiare non è mai stato un atto neutrale, ma sempre una scelta politica. O lo diventa davvero, o è meglio smettere di chiamarlo turismo.
[1] Frase attribuita al sergente Brad “Iceman” Colbert, primo marine statunitense in ricognizione, durante l’invasione dell’Iraq, registrata dal giornalista Evan Wright, che in seguito la incluse nel suo libro Generation Kill (2009).
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